將聖經“去神話化”便可找到“精意”嗎？

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張逸萍

相信我們都遇見過未信的朋友對我們說﹕「你還相信有天堂地獄的嗎？」我們是否覺得有點不好意思，於是馬上找一些“溫和”的解釋，例如說“天堂就是好地方，地獄是受苦之意”，希望對方能接受？

17世紀及18世紀，歐洲科學開始發達。例如人們發明了望遠鏡；提倡“日心說”；牛頓的理論推翻了亞里士多德科學，歐洲被震撼了。於是人們相信發展理性和增加知識，可以解決人類的基本問題。這時代的現象，被稱為啟蒙運動（Enlightenment）。總而言之，人們的心態是﹕“科學萬能、理智至上”。

在社會方面的，君主政體瓦解，代之以民主政體、資本主義，接著之後還有共產主義。同樣的原理，也被應用在宗教、道德各方面。所有傳統的權威也被質疑。當然包括聖經和神學。

自由神學和新正統

在社會的影響下，教會裏出現了自由神學（Liberal Theology）又稱新神學，他們的有色眼鏡就是理性主義和自然主義（不接受超自然事物和神蹟）。他們完全正面否定聖經中的神蹟，包括童貞女馬利亞生耶穌、基督身體復活等等。當然也否認耶穌的神性。

其中一個代表性的神學家就是哈納克（Adolf Harnack，1873 - 1912）。他說，歷史上許多基督徒都不能分辨“核仁和外殼”（kernel and husk），所以他們把很多外殼，當作核仁硬吞進去。意思就是說，聖經包含神的話，即是說，只有一部分是神的話（核仁），另一部分卻不是（外殼）。我們只能接受核仁，外殼卻是應該丟棄的。[1] 

他最反對，認為是外殼的，就是聖經中的神蹟，這是典型自由神學家的通病。例如﹕哈納克說﹕「我們堅定地相信，在時間和空間內發生的事情，隸屬於〔自然〕律……，所以不可能有神蹟。」[2]  哈納克又說﹕「如果復活的意思不過就是說，一個已死的血肉之體，再活過來，……但它不是。」[3]  他們接受什麼“核仁”呢？那就是耶穌的登山寶訓和保羅書信中的一些道德教導。

但是，到二十世紀初，第一次和第二次世界大戰連接發生，人眼見科學所帶來的禍害，便開始認識科學並非萬能。於是從前人類那種樂觀的態度，開始變成悲觀的存在主義（Existentialism），而建基於“科學萬能、理智至上“觀念的自由神學，亦慢慢發展為新正統神學（Neo-orthodoxy）。

布特曼（Rudolf Bultmann， 1884 – 1976)）在新正統神學家中，可說是最觸目的一位。我們現在來研究布特曼的思想怎樣影響今天人看聖經﹕

布特曼的“去神話化”

布特曼很坦率地表示，自己的思想是受存在主義影響而有。他說，“去神話化” （Demythologization）是一種釋經法，是存在主義的釋經法。[4]  他認為，人總是想憑自己的力量，追求的安全，但這是幻覺，人沒有真正的安全，所以他感到憂愁和焦慮。神的話呼召他離開他的幻覺，追求神，也追求“真我”。[5] 所以，人無論自覺不自覺，從自己的存在角度去在尋求神，去看聖經。我們需要發展一套釋經法，知道怎樣發問，問一些有關我們此時此刻（here and now）的存在的問題。[6]

他說，從前人從聖經得到一個三層的宇宙觀（天堂、人住的地球、地獄），也相信耶穌基督的先存、道成肉身、贖罪、升天、復活等。布特曼認為這些觀念都是神話式的，是早期基督教加在歷史的耶穌身上的。我們必須放棄這樣的思想，轉而得到更深層的意思。那麼，他堅持說，我們不是要排除那些神話的話，而是要重新解釋之。[7] 聖經中的超自然語言實在是一些象征和影像。我們需要去問，這些象征和影像表達了什麼？[8]

簡而言之，布特曼的“去神話化”就是把聖經中的超自然事情重新解釋，不再認為所陳述的是客觀歷史。反之，要寓意地看這些經文，找出它對我們今天的存在有什麼啟示。

布特曼的聖經觀

布特別曼解釋說，“聖經是神的話”的意思就是說﹕神要透過聖經對我講的話。他稱之為“宣講”（kerygma）。“神的話”是隱藏在聖經裏，不能客觀地證實。神的話，必須是此時此刻的“神的話”。[9]

換言之，人讀了聖經，摒棄其中的神話故事，得到神給自己，適合自己此時此刻的意義，這才是“神的話”（宣講）。

這裡必須一提，賈思樂（Norman Geisler）曾簡明地概括幾個主要神學派系對聖經的觀點，有助我們明白現代神學。他說﹕

· 基要派﹕聖經就是神的話。

· 自由神學﹕聖經含有神的話。

· 新正統﹕聖經變成神的話。

布特曼的例子

布特曼有什麼“去神話化”的例子呢？

既然他反對從前的三層宇宙觀。讓我們看他怎樣為天堂地獄“去神話化”。他說﹕

·         從前人以為上帝住在“天堂”，那不過是表達上帝是超越的，高高在上，因為光線和星體都是遠在地球之上，代表對人類的開導，叫人們喜歡。

·         至於“地獄”，那是表示邪惡的超越，因為折磨人類的力量非常強大。人們認為它在地球之下的黑暗中，因為人們認為黑暗是可怕的。

·         撒但和邪靈又是什麼呢？那是指人類所面對的龐大罪惡力量。它轄制著我們，甚至我們的歷史、社會和政治。[10]

布特曼繼續說，上帝藉著耶穌基督所做的事情，是不能有歷史上的證明。因為聖經所講的，是神話式的耶穌。如果我們要明白基督是上帝的救恩，不能以客觀的歷史學辦法去明白。歷史學家不可能認識拿撒勒人耶穌就是永恒的“道”（Logos）。新約講及耶穌來到這個世界，祂的受苦，得榮耀和再來。但聖經告訴我們，就是現在（約5﹕25）。即是說﹕耶穌就是他自己的“末世論”。當我們傳講“道”，基督末日再來，就是現在，此時此刻！[11]

布特曼還有很多“去神話化”釋經例子。

今天人受影響的釋經例子

雖然布特曼在不久前去世，但是他的影響深遠。我們不難看見，很多自稱基督徒的人採用了他的釋經法！

中國基督教網﹕「問：讀聖經要防止哪些不正確的態度？ 答：……不應拘泥於字句，而要按照精意來理解，因為“那字句是叫人死，精意是叫人活”……。」[12]

對呀！聖經也是這樣說的，但是什麼才是一段經文的“精意”？誰去決定？各人自己決定？下面是一些從不同地方看見的例子﹕

「復活表示你得著自由，因為復活表示救恩，不是要逃避這個……可怕的世界，然後上到天堂，而是在飢荒、瘟疫、疾病、惡疾、死亡中，用耶穌的復活生命活出勇氣與盼望。」[13]

「對基督徒來說，復活節意味著從苦難中得到釋放，希望勝過絕望，毀壞的得到重建。……復活節所象徵的希望和真理之光，仍然在人們心中燃亮！」[14]

「道成肉身的耶穌，打破了傳統“聖與俗”的觀念。道成肉身的耶穌參加世俗的生活，……彰顯了神的榮耀。 ……我們的靈修、崇拜、見證是聖事，在婚姻生活、家庭生活、職場生活中也要活出道成肉身的聖禮性生活來，也就是在今生今世、此時此地見證出基督的榮美和神的榮耀。 ……我們這些神的兒女，要效法實踐主耶穌道成肉身的生命，在世界中活出道成肉身的生命，使人們看了我們，就看見了那位不可見的神。 」[15]

「真正的信耶穌從來不為得永生，也不應為上天堂得永生 ……信耶穌為追求真理和美善；得著真理，就使我們得著真正屬上帝的生命，與上帝的神性有份，有至善上帝永恆的真理和永遠的生命。渴求並實踐真理，這才是信耶穌真正的目標和意義。」[16]

「上天堂落地獄的觀念在現實生活裡其實能為信徒提供很大的盼望。……在失去摯愛時的傷痛。在如此悲傷的氣氛下，怎樣的盼望能給他們安慰？當在安息禮拜中，我們都相信著這位先人已脫離世間的勞苦，在天家與主同在的時候，盼望的情緒就伴隨著哀傷的家人。……其次，面對社會的不公，現實的荒謬……盼望的是一個超乎現世、超乎我眼前所能想象的新世界，而天堂正正能給我這種對他世的想像。」[17]

「約翰福音第六章……六1~15記載耶穌施行神蹟，以五餅二魚餵飽五千人。六16~21記載耶穌在海面上行走，給予門徒在狂風大作時的拯救。兩個神蹟象徵着人生常遇到的處境：在缺乏時，上主給予供應；在危難時，上主給予看顧。」[18] 

「主耶穌所行的“五餅二魚讓五千人吃飽”（除婦女孩子外約有五千人，實際上約有一萬人)的神蹟，能給我們不少啟發和幫助﹕一、勇於面對難題，設法積極解決二、竭儘自己所能，齊心協力以赴三、仰望真神幫助，倚靠聖夏能力四、規劃合神旨意，行動蒙主祝福五、遵守良好秩序，規避可能風險六、善用組織體系，落實分層負責。」[19]

慎思明辨

正確的天堂、地獄、復活、道成肉身，甚至五餅二魚的解釋，請參考福音派的神學書籍或聖經註釋。現在，讓我們思想布特曼的“去神話化”釋經有什麼問題。

（1）什麼是科學？什麼是神話？

怎樣決定是神話？不符布特曼時代的科學就是神話？這“科學”被以後的科學推翻呢？我們能很肯定的說﹕有一些自然律是18世紀的人所不知道的。

事實上，後現代人又開始對超自然事情感興趣。皮尤研究中心（Pew Research）調查﹕18% 的美國人說自己曾經見鬼;[20] 另有研究指出，45% 的美國人相信有鬼魔存在；[21] 美國公眾電台（National Public Radio，NPR）報導，大部分美國人相信有神蹟。[22] 無論如何，有目共睹，後現代的人，受新紀元運動的影響，並不以超自然事情為奇怪。

（2）所有超自然事情都是神話（不真實的）？

如果我們承認有神，神是一個超越的存在。（自由神學和新正統都承認有神，雖然他們的認識未必和福音派一樣。）祂若臨近物質世界，甚至插手，就會有超自然事件出現。誰能反證？

哈納克在上邊有一個語錄﹕「我們堅定地相信，在時間和空間內發生的事情，隸屬於〔自然〕律……」[23]  即是說，物質世界沒有“違反自然律”的事情。那麼，有誰能證明“違反自然律”不可能發生？

事實上，創造本身就是神蹟。宇宙被支撐，生命得以延續，也需要很多神蹟。科學家們，尤其是“智能設計論”（Intelligent Design， ID）的有神論科學家們，都能給我們很多例子。

（3）福音是歷史事實中有超自然事情，不能縮減

福音本身包括歷史事實和超自然事情（布特曼指的神話）。基督降生於2000年前的巴勒斯坦地，講道，行神蹟，釘十架，復活，都是歷史事實；但其中有很多超自然事情發生。所以，二者不可忽略其一。

布爾特曼沒有意識到的是，他所說的神話（神蹟）正是福音的核心﹕「因這福音得救。……第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。」（林前 15:2-4）如果廢除了這些“神話”，會將基督變為一個符號而已。或者說，耶穌不過是一個道德主義者，就像孔子一樣。那麼，我們相信耶穌和相信孔子學說有什麼分別？

（4）誰是最終的權威？

怎樣決定聖經中哪一些是神話，需要“去”之？“去”了之後的解釋應該是怎樣？誰決定？誰是權威？若“科學”，不管是布特曼時代的科學，或者2050年的科學，就是決定所基，那就是聖經另有權威。事實告訴我們，任何信仰系統，若在聖經以外另有權威，異端遲早出現。也許，自由神學和新正統，本來就應該被列為異端。[24]

最後，布特曼神學方法論就是他將尋找“真我”視為一種正規的神學陳述。但是自我理解是個別的經歷，並且需要正確的對歷史的解釋原則來矯正。若缺乏了對歷史的自我理解以外的正確認識，就會出現一個一廂情願式的信仰， 而這就難免落入一個沒有客觀意義的、或者是說沒有客觀標準的信仰。

（5）如何“去神話化”，什麼才是“精意”，可以非常相對

怎樣“去神話化”，得出“精意”，是非常主觀的。也許可以說﹕每個人的個人意見就會變為該段經文的“精意”。例如，復活﹕你可以認為是一個給人類希望的美麗故事；其他人可以認為，它代表農作物每年的週而復始的原則；我可以說是舊異端或者從前的迷信邪術再出現（新紀元也）。

至於五餅二魚吃飽5000人的故事，更是常被引用去說明福音派、自由神學和新正統的分別。福音派認為這是一個實在曾經發生的超自然事情；自由神學說，這是“外殼”，必須被丟棄；新正統神學家大概說，這是一個故事，鼓勵我們每人都獻上微小的力量，集腋成裘，然後便會好像神蹟一般，產生重大的果效；或者有人想﹕五餅二魚是耶穌給我們的健康飲食榜樣。。。。我更有創意﹕耶穌時代5000人午飯的價錢，今天只可以買五個餅兩條魚。這是聖經早告訴我們的“通貨膨漲”理論。

（6）“此時此刻”重要？還是“來生永世”重要？

“去神話化”釋經法唯一值得表揚的是﹕聖經對我們人生的此時此刻有意義。聖經的話誠然不是只在來生，也在今生。但是，是不是“去神話化”之後所得的教導更有意義？

試想，如果復活只不過表示“苦難中得到釋放，希望勝過絕望”；或者說耶穌基督勝過死亡，證明祂是真神（羅 1:4），並且祂「死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。……照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前15:20-22）哪樣比較有意義？

「我們若靠基督，只在今生〔“此時此刻”〕有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19）保羅不是說了嗎？

（7）新正統比自由神學更詭詐、狡猾、墮落

自由神學至少誠實，不願意相信神蹟，於是坦白承認；但新正統不相信聖經中的神蹟，卻不願意承認。他們把神蹟“去神話化”，只作寓意解釋，美其名為取“精意”，其實就是不相信。再者，新正統神學家們常使用一些似是而非的詞彙，因為這派的神學家有存在主義的影響，所以他們的寫作常是轉彎抹角的，若不小心，人會以為它是基要主義的思想，但事實上卻跟從前的自由神學相距不遠。請大家小心。

（8）無助於傳福音

正如文首的例子，有基督徒以為，將聖經“去神話化”可以讓人容易接受福音。事實上，如果要使人接受福音，不是“去神話化”就能辦得到。反之，我們必須講及罪、永刑、基督再來，而這些都被布特曼“去”了，也就是把耶穌基督的福音減低至零度，間接否定了耶穌基督和祂的福音。若有人果真為此而“信耶穌”，他所相信的，不是真耶穌，所接受的，根本不是福音。

結論

總而言之，我們不需要“去神話化”釋經法。

没有古手稿的《Q福音》也没有基督复活

http://www.chineseapologetics.net/Bible-defense/S_Q.htm

张逸萍

马太马可等福音书的作者怎么可能知道耶稣讲了什么呢？于是有人在猜想：可能在当场听耶稣讲道的人中，有人找块小纸头写下一些精警的教导。或者有人大受感动，然后告诉张三、李四、王五，口传下去……可惜“口传”无法证实，“小纸头”也失踪了。

自由派神学家假设摩西五经不是摩西写的，是四个不同的人写的，非常后期才被搜集成书（请见：摩西五经不是摩西方写的？（驳斥“底本说”））。之后，他们也不放过四福音。他们猜想符类福音（Synoptic Gospels，指马太、马可、路加）的作者的资料来自《Q福音》，或者《Q》来源。

理论和发展史 [1]

近年的高等圣经批判中，有一项叫做来源批判（Source Criticism）。“Q”是一个典型的例子。“Q” 来自德文 “Quelle”，即来源之意。据称，Q 乃是耶稣讲过的话的汇集，而其他福音书作者乃以此为根据来写作。

“符类福音”给任何读者一个印像：它们之间有很多类似的话。这就是为什么它们叫做“符类福音”。它们不仅出现相同的短语，更以相同的顺序叙述。自由神学家们表示，它们的相似性不容易归因于巧合。所以怀疑，它们可能取材自同样的来源。（自由派的圣经学者们称之为“符类福音问题”［Synoptic Problem］。[2]）

早期教父们认为马太是第一本成书的福音书。直到18世纪有人挑战此说，并认为马可福音写得最早，然后马太和路加都取材自马可。这就是所谓“马可居先说”（Marcan priority），也成为“Q”理论的基础。

如果马太和路加都取材自马可，那些没有记载在马可的资料可来？直到1900年有人提出“Q”的想法，认为它的内容被马太福音或者路加福音取用。推广此说最有力的是弗里德里希·史莱马赫 (Friedrich Schleiermacher)。于是有“双源假说”（two-source hypothesis）出现，就是说，马可福音和《Q》同时成为马太福音和路加福音资料的来源。

根据Q理论的大力支持者之一的麦伯顿（Burton Mack）的说法，实际上存在著Q的四个连续样式∶proto-Q1，Q1，proto-Q2和Q2。《Q福音》据说在30至65年之间发展而有，然后才出现正典里的福音书。 因此，Q应该与《多马福音》（Gospel of Thomas）[a] 一起提供资料。[3] 嘿，何不来个“Q3”“Q4”……

“口传”呢？大概无法研究，所以没有人能提出理论，解释它们怎样变为福音书的内容。

“Q”内容

圣经中的各卷书，都有现存的古手稿，都被珍贵地保存于博物馆里。圣经学者们从中整理整理，于是得出今天的圣经原文章。良好的圣经翻译本也是根据他们所整理的而翻译。甚至次经和伪经都有手稿幸存。

《Q福音》呢？如果你想一睹它的内容，你也许会有点失望，因为它只存在于某些神学家的脑海中。即是说：它是一个理论，不是实体书卷。（这和“底本说”［Documentary Hypothesis］中的QEPD，有异曲同工之妙。）

既然“Q”的明确定义就是：「马太福音和路加福音所共有的资料，但不在马可福音里的。」[4]  那么聪明的学者们就从这些相似之处往前推，就可以“重建”其内容！

研究非正典福音书的麦提逊（Mark M. Mattison）把《Q》翻译为英语，说：「由于Q的手稿都无法从古代留下来 ，因此翻译是基于“Q鉴定经文”（The Critical Edition of Q）中的希腊文。」[5] 原来，《Q》的文本是「由国际圣经文学协会（Society of Biblical Literature）的“Q项目”重建的。」[6]

重建后，《Q》共有22章。[7] 下面是一些样本：

4:3魔鬼对他说，你若是神的儿子，就吩咐这块石头成饼。

6:39 盲人能引导盲人吗？ 不都陷入坑里吗？

7:9  耶稣听到时，他感到惊讶，对跟随的那些人说，我对你说，即使在以色列，我也没有找到这样的信心。

10:3  [去！]看，我派遣你，好像《羊》在狼之中。

11:9 我告诉你，求，它将赐给你，寻找，你会找到，敲门，它将向你敞开。

12:40 您还必须准备好； 因为人子来的时候，是你没想到的。

13:20 他又说∶我要用什么和上帝的国比较呢？

17:4 如果他一天七次得罪你，那么七次也原谅他。

19:26 ……凡拥有的人，将得到更多； 但是从没有的，从他那里拿走他得到的。

到底有没有《Q》？[8]

（1）支持实有《Q》的原因

·         有一些材料，出现于马太福音和路加福音，却不在马可福音。此两本福音书有时甚至使用同样的字眼。例：「一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（太 6:24；路 16:13）。可见马太和路加，在参考马可福音之后，另有参考的资料。

·         路加也表示他有其他资料帮助写作：「……有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的……」（路 1:1-4）

·         虽然我们现在没有“Q”手稿，但不重要，因为很多基督教的文本也没有留传下来。大概一旦正式的福音书写成之后，“Q”就没有保存的价值了。

（2）反对实有《Q》的原因

似乎比较多学者反对《Q》的实存！他们反对的理由中，有如下几点：

·         最强而有力的反对理由是：没有现存的《Q》的副本。

·         没有早期的教父们明确地提及它，或者说有这样的言论记录存在。

·         仍有学者支持马太是最早写成的福音书，所以不需要有《Q》。

·         若有两份文件都在马可福音上，加添了降生和复活的记载，又增加了大量的言论，这两位作者大有可能是互相认识，而不是巧合。

·         当两个文档包含共同的材料时，最简单的解释是，两个文档中的一个，使用另一个作为来源，而不必是同时使用第三个文档作为来源。

·         甚至可猜测，马可福音是从马太和路加简略而有。

·         虽然支持者说《多马福音》发现，支持了“只有言论的福音书”的概念，但是现在重建后的《 Q》有叙事结构，而不仅是一系列的言论（例：4∶1-2耶稣被圣灵带领进入旷野4∶2被魔鬼诱惑。 [他什么都没吃]四十天； ..他饿了。）。

慎思明辨

《Q》似乎只存在于自由神学家的想脑海中，历史上从没有人提起它，也没有任何手抄本，或考古学证据作为支持。此外，单从逻辑考虑一下，我们可以看见一些可疑之处：

1。福音书作者是目击证人

福音书作者是目击证人，或和目击证人非常亲近，根据目击证人的见证而写。

马太虽然在他所写的福音书中，没有直接表示自己是目击证人，但是我们都知道他是耶稣所选的十二个门徒之一（太9：9）。这十二个人都一直跟在耶稣身边（例：太 20:17；26），犹大离开之后，十一个门徒仍然聚集一起，得见复活的主（太 28:16）。若马太是目击证人，他怎么需要从《Q》取材，否则不知道耶稣讲过什么？

虽然马可不在耶稣基督最早的门徒之列，但他后来归信了，曾经和保罗同工（徒 12:25）他和彼得也有非常亲近的关系，彼得称他“儿子”（彼前 5:13）。马可和他的母亲马利亚住在耶路撒冷；他们的家是最早期的一些基督徒聚集的地方（见：徒12∶12）所以他可能也曾跟在耶稣身边，起码是二手证人。

路加告诉我们，他曾经参考一些人的书：「……有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了……」（路 1:1-3）但是这些被他参考的就是《Q》？我们相信不是，因为马太的资料来自“从起初亲眼看见”的人，所以大有可能是耶稣的门徒。“有好些人提笔作书”可能指马太和马可。无论如何，路加说他调查过，所以可能有一些是错的或伪造的，可见他只取材自那些可靠的目击证人。

顺便一提约翰福音的作者使徒约翰，他也在书首表明自己是目击证人：「道成了肉身住在我们中间，……我们也见过　的荣光，」（约 1:14）

上边提到的“符类福音问题”之所以是“问题”因为这三本福音书，有很多相似的言论。如果作者都是目击证人，顶多是二手证人，他们所听到的，都应该一样，所以写出来的东西，就非常相似。这样才是正常。“问题”何在？想“符类福音问题”是自由神学家们无中生有。他们才是“问题”！

反之，《Q》的作者，不管是谁，没有宣称是目击证人。

今天的自由派圣经学者们愿意相信，目击证人从非目击证人哪儿得到资料！

2。不合逻辑之处

根据“Q”理论，《Q》只记载马太和路加都有，但是马可没有的耶稣言论。这里已经有几个疑点：

·         有没有可能《Q》故意省略马可福音已经有的言论？为何？虽然对《Q》写成的日期有不同意见，学者们认为“Q”比马太福音和路加福音早，甚至比较马可福音更早成书，所以是“第一本福音书”。[9] 若如此，其作者怎么知道马可写了什么，而能避免重复？

·         有没有可能《Q》只记录耶稣的言论，而对所有事迹（降生、钉子死、复活）完全不顾？甚至短短马可福音也不是这样。学者们认为有可能，因为《多马福音》也是只记载言论的。关于这方面，有两个问题：（1）《Q》里面有叙事（例：4∶1-2耶稣被圣灵带领进入旷野4∶2被魔鬼诱惑。 [他什么都没吃]四十天； ..他饿了。）；（2）《多马福音》是一本伪经，就是说，它的内容有疑问。而且一般学者也认为它写作很晚，可能在第二世纪。所以《Q》不可能向它学习。

·         那些只在马太福音的资料（包括耶稣言论）或者只在路加福音的资料，从何来？例如登山宝训（太5章），大部分不在路加，也不在马可。这是《Q》不能解释的！

3。另一位耶稣

请留意，四福音中很多重要的神学观念都不在《Q》里： 

·         耶稣多次治病和赶鬼，在《Q》里，只有一次提到百夫长要求耶稣去医治他的儿子，耶稣称赞他的信心，但没有记载孩子得医治。（7:2-9）；

·         耶稣赶鬼也只有一次（11:14 ）；

·         没有提到人有罪，只有说别人得罪你（17:4 ）；

·         没有提到耶稣是神的儿子，只有魔鬼如此质疑（4:3）；

·         没有提到“基督”，但是，彼得认耶稣为基督一事，马太、马可、路加都有提到的；

·         没有提到地狱，虽然在马太、马可、路加，耶稣都有提及地狱的说话；

·         没有提到耶稣钉十字架；

·         更没有提到基督复活！

也许学者们解释说，马可已经有记载，《Q》不必记载，这位《Q》的作者实在与众（其他当时的基督徒）不同，或者别有居心？   

如果《Q》耶稣和四福音的耶稣有如此重要的差别，我们不能不这样看：《Q》不是学术性，或者释经问题，这是神学问题。

5。“耶稣运动” 社团

自由神学界名人布特曼（Rudolf Bultmann）提倡圣经高等批判。他相信我们对历史上的耶稣知之甚少。 福音故事大多是神话故事，每个故事都不过是针对某社团所面对的神学或实际问题（他称之“ Sitz im Leben”，或“生活状况”或者“生活处境”），因而故创造的神话故事。

所以我们今天看见自由派神学家和学者们，一直在寻求一个所谓“历史的耶稣”。这是一个鼓舞人心的，但纯粹是人性化的人物。“Q”理论的背后也不例外，有一个“耶稣运动”（Jesus Movement）社团。

麦伯顿说：“基督”不是耶稣，是一个希腊名词，一个普通的形容词，意即受膏者。为什么这个社团，在他们的神话创造中采用这个词呢？是用来代表天国和耶稣统治他们的社团。复活的想法，是表示正义得以伸张，因为他们正在被没有资格统治他们的人统治。那些“耶稣运动”之人接受这个神话，应用在自己的处境中。[10] 

格德·泰森（Gerd Theissen）是最早提出“愤世嫉俗的智者”的人之一，他运用社会学模型来描述早期的耶稣运动，该模型假定宗教开始于一群无组织的乌合之众，然后逐渐发展为有秩序的结构。[11]  学者认为这个社团在活跃于加利利，他们和耶稣一样生活，也遵守耶稣的教导，例“爱仇敌”（6:27-28）“ 不要事奉玛门”（16:13），都是这些不受欢迎的人的明智生存策略。

麦伯顿又说，耶稣在《Q》为这个“耶稣运动”留下指示，包括：「不要[携带金钱，也不带口袋]，也不要鞋，[也不要杖] .. [不要问候任何人]。」（10:4 ）和「耶稣对他说，狐狸有洞，空中的鸟有窝。 但是人子没有枕头的地方。」。（9:58）[12] 所以耶稣不仅仅是对传统宗教领袖不满，而且是一个到处漂流的苦行者。

6。忽略耶稣的应许和圣灵的工作。

新约，包括四福音，是耶稣应许的。他拣选使徒（路六13）。使徒被选为新约作者的原因有好几点。首先，耶稣在世上三年， 使徒和　一起、跟随　，是一个历史上特有的经历。耶稣「设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，」（可三14）又吩咐「你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。」（约十五27）

圣灵也特别与众使徒同在 ，这也是耶稣应许的。耶稣说：「我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约十四25-26）「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。」（约十六12-13）

自由神学家和高等圣经批判学者们完全忽略这一点。也许，他们根本不愿意相信。

学者评论

除了上边的批评外，还有很多福音派人士的话：现代最有名的护教学家之一的，刚刚安息的贾思乐（Norman Geisler）说：虽然自由神学家们喜欢引用，但是「没有一丝证据，证明Q曾经存在。」[13]

《铁证待审》的作者麦道卫（Josh McDowell）说：「首先，从未有人找到文档Q。 其次，对于“ Q”的内容，没有达成一致。 第三，没有历史证据或历史家证明Q文件存在。」[14]

《真相系列》的作者安克伯（John Ankerberg）说：「目前对诸如拿戈玛第经集（Nag Hammadi）文本和假设的Q福音之类的文本的兴趣，是自由派人士的阴谋，为了要破坏新约正典的可信度。」[15] 阿们！

有趣的是，曾有一位布特曼的学生， 林南文（Eta Linnemann），居然反过来批评 Q 理论，她在一篇标题为《失落的“Q福音”——事实还是幻想？》的论文中，结论说：「Q已被证明是基于错误。 未经全面检查就已推广。……不论是出于历史还是神学原因，都没有理由放弃正典中的福音书，作为我们信仰的根本和神圣的基础。」[16]

还有一位没有自称福音派圣经学者，顾达克（Mark Goodacre），写了一本标题为《反对Q理论》（The Case Against Q）[17]  的书，从他的学术立场反对《Q》的存在和整个理论。

约翰福音

上边讲的是自由神学家们对符类福音的诬蔑。大家也许想知道他们怎样看约翰福音。这些批判者都认为它的历史性比较符类福音次品，因为它对基督的描写，和对事件的先后次序，跟其他三卷福音书不同。（记得：约翰福音中最多论及基督神性的话。）自由神学家认为约翰福音成书于第二世纪（因为愈迟成书，可靠性则愈低。）但当雷兰蒲草纸片断（Rylands papyrus）被发现，并认定是第二世纪初期的手抄本，这就证明约翰福音在当时已经流通散播，所以它成书于第一世纪的结论比较合理。又由于约翰喜欢用抽象名词，如「道」（Logos），所以有人说它是一个受了希腊文化影响的人写的。但这样的讲法，又被死海古卷推翻，因为在那些古卷中，也有这样的字眼。[18]

布特曼曾经表示：「约翰福音根本无法被视为耶稣教导的来源。」[19]  这句话总结了自由神学家对约福音的态度。

耶稣研讨会

上边提到，今天的学者们都以“寻找真正的耶稣”为旗帜，创造一个自己构想中的，和四福音大有不同的“耶稣”。这潮流中有一个代表者——耶稣研讨会（Jesus Seminar）。

耶稣研讨会开始时，希望找圣经权威对耶稣所讲的话投票，好决定那些是最可靠的，那些是早期教会传统「冒充他的话」。工作计划人主持人叫做冯克（Robert Funk）。他们出版了一本标题为《五福音》（The Five Gospels） 的 巨著 ，把四本福音书和《多马福音》并列。

耶稣研究讨会的七十四个学者怎样对耶稣言论的真实性投票？他们非常有学者风度∶他们将有颜色的球丢进一个盒子中来投票：红色球表示「耶稣一定讲过这句话，或者是类似的话，无可怀疑」；粉红色球表示「耶稣有可能讲过类似的话」；灰色球表示「耶稣并没有讲过这样的话，但是话里面的意思却似乎是　的」；黑色球表示「不是耶稣的话；这句话代表另一个后期传统的观点」。[20]

耶稣研究会只愿意肯定十五句耶稣言论（红色球），而且不是每本福音书都有，所以在福音书中，耶稣的「真」言就少过6%！换言之，在福音书中，所谓耶稣讲过的话，有94%是在某程度上值得怀疑的，甚至是大错特错的。约翰福音所有全都是被投票为黑色！事实上，他们对《多马福音》有更大的信心。

凭普通常理，我们可以知道：投票是意见调查，不是显示真理。所以这样的“研究讨论”不过了显示学者们不愿意相信四福音中的耶稣。我同意《真相系列》的作者们的评论：「耶稣研讨会充分说明了自由派的圣经批评学者巧妙的欺骗。」[21]

结论

麦伯顿表示：这个发现［Q理论］，倾覆了基督教惯例中的耶稣形像。《Q》清楚地挑战了流行的基督教起源的观念。[22] 事实上，《Q福音》和“耶稣研讨会”同样显出了今天的自由派神学家们根本不相信圣经，也不相信圣经中的耶稣。不但如此，他们也努力哄骗人，希望他们因不认识耶稣和他的救恩，于是被引导到灭亡去！